卷三十二

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钦定四库全书

仪礼要义卷三十二

宋 魏了翁 撰

丧服经传五

为适妇大功降于长子加于庶妇

适妇注适妇适子之妻 释曰疏于孙故次之其妇从夫而服其舅姑期其舅姑从子而服其妇大功降一等者也此传问者以其适庶之子其妻等是妇而为庶妇小功特为适妇服大功故发问也答不一等服期者长子本为正体于上故加至三年妇直是适子之妻无正体之义故直加于庶妇一等大功而已

侄对姑若对世叔唯言昆弟之子

侄丈夫妇人报注为侄男女服同 释曰侄卑于昆弟故次之不言男子女子而言丈夫妇人者姑与侄在室出嫁同以侄女言妇人见嫁出因此谓侄男为丈夫亦见长大之称是以郑还以男女觧之云谓吾姑者吾谓之侄者名唯对姑生称若对世叔唯得言昆弟之子不得侄名也

为夫之祖父母世叔父母大功从夫而服

夫之祖父母世父母叔父母 释曰以其义服故次在此记云为夫之兄弟降一等此皆夫之期故妻为之大功也问者恠无骨肉之亲而重服大功故致问也答从服也从夫而服故大功也若然夫之祖父母世父母为此妻着何服也案下缌麻章云妇为夫之诸祖父母报郑注谓夫所服小功者则此夫所服期不服报王肃以为父为众子期妻小功为兄弟之子期其妻亦小功以其兄弟之子犹子引而进之进同己子眀妻同可知夫之昆弟何以无服已下总论兄弟之妻不为夫之兄弟服夫之兄弟不为兄弟妻服之事云其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也此二者尊卑之叙并依昭穆相为服即此经为夫之世叔父母服是也云谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎者此二者欲论不着服之事若着服则相亲近于滛乱故不着服推而逺之

兄弟之妻本无母妇之名塞乱原

谓弟之妻为妇者卑逺之故谓之妇者使下同子妻则本无妇名云嫂犹叟也叟老人称也者叟有两号若孔注尚书西蜀叟叟是顽愚之恶称若左氏传云赵叟在后叟是老人之善名是以名为嫂云若已以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已则是乱昭穆之序也者此觧不得之意何者以弟妻为妇即以兄妻为母而以母服服兄妻又以妇服服弟妻又使妻以舅服服夫之兄又使兄妻以子服服已夫之弟则兄弟反为父子乱昭穆之次序故不得以兄妻为母者也故圣人深塞乱源使兄弟之妻本无母妇之名不相为服

大宗子合族属母妇燕族妇

引大传者云同姓从宗合族属者谓大宗子同是正姓姬姜之类属聚也合聚族人于宗子之家在堂上行食燕之礼即系之以姓而弗别缀之以食而弗殊是也又云异姓主名治际防者主名谓母与妇之名治正也际接也以母妇正接之防聚则宗子之妻食燕族人之妇于房是也

大夫为期服之为士降至大功

大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者 释曰大夫为此八者大期今以为士故降至大功亦为重出此文故次在此也云子谓庶子者长子在斩章云公之庶昆弟谓父卒大夫庶子父在

公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟 释曰云公之庶昆弟大夫之庶子者此二人各自为母妻为昆弟服大功此并受厌降卑于自降故次在自降人之下若云公子是父在今继兄而言昆弟故知父卒也又公子父在为母妻在五服之外今服大功故知父卒也云大夫之庶子则父在也者以其继父而言又大夫卒子为母妻得伸今得大功故知父在也云其或为母谓妾子也者以其为妻昆弟其礼并同又于适妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自为己母也

大夫降庶子庶子亦厌而降昆弟母妻

传曰何以大功也先君余尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也注言从乎大夫而降则于父卒如国人也昆弟庶昆弟也旧读云云 释曰以大夫尊少身在降一等身没其庶子则得伸如国人也云昆弟庶昆弟也者若适则在父之所不降之中故知庶昆弟也云旧读昆弟在下其于厌降之义冝防此传也是以上而同之者言旧读谓郑君已前马融之等以昆弟二字抽之在传下今皆易之在上郑检经义昆弟乃是公之庶昆弟大夫之庶子所为者父以尊降庶子则庶子亦厌而为昆弟大功是知宜防此传则昆弟二字当在传上与母妻冝防此传同为厌降之文不得如旧读也云父所不降谓适也者不指不降之人而云谓适者欲见适中非一谓父为适妻释子之等皆是也

世叔母为女服而言夫之昆弟妇人子

为夫之昆弟之妇人子适人者注妇人子女子子也释曰此亦重出故次从父昆弟下此谓世叔母为之服在家期出嫁大功云不言女子子者因出见恩疏者女在家室之名是亲也妇者事人之称是见疏也今不言女与母而言夫之昆弟与妇人子者是因出见恩疏故也

大夫妾为君之长子三年庶子大功已子期

大夫之妾为君之庶子 释曰妾为君之庶子轻于为夫之昆弟之女故次之引下传曰何以大功也妾为君之党服得与女君同指谓此也者彼传为此经而作故云指谓此在下者郑彼云文烂在下尔故也云妾为君之长子亦三年者妾从女君服得与女君同故亦同女君三年又云自为其子期异于女君也者以其女君从夫降其庶子大功夫不厌妾故自服其子期是异于女君也云士之妾为君之众子亦期谓亦得与女君期者亦是与已子同故也

女成人未嫁亦降旁亲故期

女子子嫁者未嫁者传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也云云注成人者云云及将出者明当及时也云女子子成人者有出道降旁亲者此郑依经正解之以其嫁者降旁亲是其常而云未嫁者成人未嫁亦降旁亲者谓女子子十五已后许嫁笄为成人有出嫁之道是以虽未出即逆降世父已下旁亲也云及将出者明当及时也者谓女子子年十九后年二月冠子娶妻之月其女当嫁今年遭此世父已下之丧若依本服期者过后二月不得及时逆降在大功大功之末可以嫁子则于二月得及时而嫁是以云明当及时也

大夫大夫妻子等为女之尊同者不降

大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者君为姑姊妹女子子嫁于国君者传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也注不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿大夫以下祭其祖祢则世世祖是人不复祖公子者后世为君者祖此受封之君不复祀别子也公子若在高祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙尔因国君以尊降其亲故终説此义云

女尊同唯有出降若卑又降在缌麻

此等姑姊已下应降而不降又兼重出其文故次在此也此大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁亲姑姊已下一等大功又以出降当小功但嫁于大夫尊同无尊降直有出降故皆大功也但大夫妻为命妇若夫之姑姊妹在室及嫁皆小功若不为大夫妻又降在缌麻假令彼姑姊妹亦为命妇唯小功耳今得在大夫科中者此谓命妇为本亲姑姊妹已之女子子因大夫大夫之子为姑姊妹女子子寄文于夫与子姑姊妹之中不烦别见也云君为姑姊妹女子子嫁于国君者国君絶期已下今为尊同故亦不降依嫁服大功

公子不祢先君公孙不祖诸侯

诸侯之子称公子已下因尊同遂广説尊不同之义也但诸侯之子适适相承象贤而旁支庶已下并为诸侯所絶不得称诸侯子变名公子案檀弓注云庶子言公卑逺之是以子与孙皆言公见疏逺之义故也云此自卑别于尊者也谓适既立庙支庶子孙不立庙

公子之子孙有封君则世祖之不祀别子

云若公子之子孙有封为国君者谓若周礼典命云公八命卿六命大夫四命其出封皆加一等是公之子孙或为天子臣出封为五等诸侯是公子有封为国君之事云则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也谓后世将此始封之君世世祖是人也不祖公子谓不复祀别子

始封君与子孙于诸父昆弟有臣不臣

云是故始封之君不臣诸父昆弟者以其初升为君诸父是祖之一体又是父之一体其昆弟既是父之一体又是已之一体故不臣此二者仍为之着服也云封君之子不臣诸父而臣昆弟者以其诸父尊故未得臣仍为之服昆弟卑故臣之不为之服亦既不臣当服本服期其不臣者为君所服当服斩以其与诸侯为兄弟者虽在外国犹为君斩不敢以轻服服至尊明诸父昆弟虽不臣亦不得以轻服服君为之斩衰可知云封君之孙尽臣诸父昆弟者继世至孙渐为贵重故尽臣之不言不降而言不臣君是絶宗之人亲疏皆有臣道故虽未臣子孙终是为臣故以臣言之云故君之所为服子亦不敢不服也者此欲释臣与不臣之子与君同

不祖祢先君谓支庶避适无庙

郑恐人以传云不得祢不得祖令卑别之不得将为祢祖故云不得者不得立其庙而祭之名为不得也以其庙已在适子为君者立之旁支庶不得并立庙故云不得也云卿大夫以下祭其祖祢郑言此者欲见公子公孙若立为卿大夫得立三庙若作上士得立二庙若作中士得立一庙并得祭其祖祢既不祖祢先君当立别子已下以其公子公孙并是别子若鲁桓公生世子名同者后为君庆父叔牙季友等谓之公子公子并为别子不得祢先君桓公之庙庆父等虽为卿大夫未有庙至子孙已后乃得立别子为大祖不毁庙已下二庙祖祢之外次第则迁之也故云卿大夫已下祭其祖祢也虽得祭祖祢但不得祢祖先君也云则世世祖是人不得祖公子者此谓郑叠传文也云后世为君者祖此受封之君不得祀别子也者此郑解义语以其后世为君祖此受封君解世世祖是人不得祀别子解不祖公子者也以其别子卑始封君尊是为自尊别于卑

始封君未有太祖庙唯四亲庙

云公子若在高祖以下则如其亲服者此解始封君得立五庙五庙者大祖与高祖已下四庙今始封君后世乃不毁其庙为大祖于此始封君未有大祖庙唯有高祖以下四庙则公子为别子者得入四庙之限故云公子若在高祖以下则如其亲如其亲谓自祢已上至高祖以次立四庙云后世迁之乃毁其庙尔者谓始封君死其子立即以父为祢庙前高祖者为高祖之父当迁之又至四世之后始封君为高祖父当迁之时转为大祖通四庙为五庙定制也故云后世迁之乃毁其庙也云因国君以尊降其亲故终説此义云者自诸臣之子已下既非经语而传泛説降与公子之义

诸侯臣为天子繐衰七月葬除之

繐衰裳牡麻绖既除之者 释曰此繐衰是诸侯之臣为天子在大功下小功上者以其天子七月葬既葬除故在大功九月下小功五月上又缕虽如小功升数又少故在小功上也此不言带屦者以其传云小功之缕也则带屦亦同小功可知

布细而疏曰繐汉时有邓繐

云凡布细而疏者谓之繐者此丧服谓之繐由繐而疏若非丧服细而疏亦谓之繐故云凡以总之云今南阳有邓繐者谓汉时南阳郡邓氏造布有名繐

诸侯之大夫兼有孤卿

诸侯之大夫为天子 释曰此经直云大夫则大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云诸侯之孤以皮帛继子男故知大夫中兼孤卿

陪臣受天子恩故服介与畿外民否

传问者恠其重此既陪臣何意服四升半布七月乃除荅云以时接见乎天子者为有恩故服之大宗伯云时聘曰问殷覜曰视郑注云时聘者亦无常期天子有事乃聘之焉竟外之臣既非朝岁不敢渎为小礼是天子有事乃遣大夫来聘彼又注云殷覜谓一服朝之岁以朝者少诸侯乃使卿以大礼众聘焉一服朝在元年七年十二年此时唯有侯服一服朝故余五服并使卿来见天子此并是以时防见天子天子待之以礼皆有委积飱饔飨食燕与时赐加恩既深故诸侯大夫报而服之也云则其士庶民不服可知者上文云庶人为国君注云天子畿内之民服天子亦如之即知畿外之民不服可知其有士与卿大夫聘时作介者虽亦得礼介本副使不得天子接见亦不服可知

殇小功由齐衰降故在成人小功上

殇小功章小功布衰裳澡麻带绖五月者 释曰此殇小功章在此者本齐衰大功之亲为殇降在小功故在成人小功之上也但言小功者对大功是用功粗大则小功是用功细小精宻者也自上以来皆带在绖下今此带在绖上者以大功已上绖带有本小功以下断本此殇小功中有下殇小功带不絶本与大功同故进带于绖上倒文以见重故与常例不同也且上文多直见一绖苞二此别言带者亦欲见带不絶本与绖不同故两见之也又殇大功直言无受不言月数此直言月不言无受者圣人作经欲互见为义大功言无受此亦无受此言五月彼则九月七月可知又且下章言即葛此章不言即葛亦是兼见无受之义也又不言布带与冠文略也不言屦者当与下章同吉屦无絇也

澡麻去莩垢不絶本为下殇小功带

云澡者治去莩垢者谓以枲麻又治去莩垢使之滑净以其入轻竟故也引小记者欲见下殇小功中有本是齐衰之丧故特言下殇若大功下殇则入缌麻是以特据下殇云屈而仄以报之者谓先以一股麻不絶本者为一条展之为绳报合也以一头屈而反乡上合之乃绞垂必屈而仄以合者见其重故也引之者证此带亦不絶本屈而仄以报之也

为人后者昆弟本大功今殇降小功

为人后者为其昆弟之长殇从父昆弟之长殇此二者以本服大功今长殇中殇小功故在此章从父昆弟情本轻故在出降昆弟后也

大功之殇中从上小功之殇中从下

传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功殇中从下 释曰郑云问者据从父昆弟之下殇在缌麻也者以其缌麻章见从父昆弟之下殇此章见从父昆弟之长殇唯中殇不见故致问是以据从父昆弟也云大功小功皆谓服其成人也者以其缌麻章传云齐衰之殇中从上大功之殇中从下据此二传言之礼无殇在齐衰则下齐衰之殇与大功之殇据成人明此大功与小功之殇据服其成人可知也若然此经大功之殇唯有为人后者为昆弟及从父昆弟二者长殇中殇在此小功其成人小功之殇中从下自缌麻于此言之者欲使小功与大功相对故兼言之

中殇从上下有二文郑谓丈夫妇人异

云此主谓丈夫之为殇者服也者郑以此云大功之殇中从上小功之殇中从下缌麻章云齐衰之殇中从上大功中从下两文相反故郑以彼谓妇人为夫之族类此谓丈夫为殇者服也郑必知义然者以其此传发在从父昆弟丈夫下下文发传在妇人为夫之亲下

成人期者长中殇大功小殇小功

昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇者此皆成人为之齐衰期长中殇在大功故下殇在此小功也云为侄庶孙丈夫妇人之长殇者谓姑为侄成人大功长殇在此小功不言中殇中从上不言男子女子而言丈夫妇人亦是见恩疏之义庶孙者祖为之大功长殇中殇亦在此小功言丈夫妇人亦是见恩疏也

郑谓为大夫无殇为大夫则已冠

云大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也者凡为昆弟成人期长殇在大功今大夫为昆弟长殇小功明大夫为昆弟降一等成人大功长殇中殇在小功若昆弟亦为大夫同等则不降今言降在小功眀是昆弟为士若不仕者也云以此知为大夫无殇服也者已为大夫则冠矣大夫冠而不为殇是以知大夫无殇服矣然大夫身用士礼已二十而冠而有兄姊殇者已与兄姊同十九而兄姊于年终死已至明年初二十因丧而冠是已冠成人而有兄姊殇也且五十乃爵命今未二十已得为大夫者五十乃爵命自是礼之常法或有大夫之子有盛德谓若甘罗十二相秦之等未必要至五十是以得有防为大夫者也若然曲礼云四十强而仕则四十然后为仕今云殇死者为士若不仕则为士而殇死亦是未二十得为士者谓若士冠礼郑目録云士之子任士职居士位二十而冠则亦是有德未二十为士至二十乃冠故郑引管子书四民之业士亦世焉

妾为君之庶子长殇降小功

大夫之妾为庶子之长殇注君之庶子 释曰妾为君之庶子成人在大功已见上章今长殇降一等在此小功云君之庶子者若适长则成人随女君三年长殇在大功与此异故言君之庶子以别之

仪礼要义卷三十二